一样，溺水的人喝多了就会死，口喝的人喝得适量就可以活；也如剑戟一样，愚蠢的人拿来行凶泄愤就会闯祸，聪明的人拿来除暴安良就会造福。所以说，因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。

人罕见活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模样来想那活象的样子。所以人们据以意想的东西都叫做“象”。今天道虽然听不到看不见，圣人根据它所显现的功效来推知它的行象。所以《老子》上说：“道是没有显露形状的形状，没有具体事物的物象。”

理就是万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别，因此理确定以后事物可能得到说明。所以确定的理有存亡，有死生，有盛有衰。万物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恒），只有那和天地的开一起生，到天地消散仍然不死不衰的叫做“常”（永恒）。所谓（永恒），是说没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察到“常”的玄虚，依照它的普通运行的法则，勉强给它起个名字叫做“道”，然而却可以说。所以《老子》上说：“道如能用话说得出来，就不是永恒的道了。”

人生从开始而以死结束。开始叫做生，结束叫做死。所以《老子》上说：“这是出生入死。”人的身上有三百六十个部件，四肢，九窍是其中的重要部件。四肢和九窍的总数是十三件，这十三个部件的一动一静都属於生存的范围。属叫做类，所以说：“属於生存一类的，有十三件。等到人死后，这十三个部件都反过来属於死亡的一边，属於死亡一类的也有十三件。所以《老子》上说：“属於生存一类的有十三件，属於死亡一类的也有十三件。”人民生息不止，而活著人的本来就要动，动的过头就要受损害；动而不停止，就是损害不止 。损害不止，生命就耗尽了；生命耗尽了，就叫做死。那这十三件都成了不断走向死亡的条件了。所以《老子》上说：“人活著，活著就要动，动了就要走向死亡，都是通过十三件。”

因此，圣人爱惜精神而重视置身安静。不爱惜精神，不重视置身安静，这比野牛、老虎的祸害要大得多。野牛、老虎都有一定的活动区域，出人是有时间的。避开它们的活动区域，观察它们出没的时间，就能免遭野牛、老虎的祸害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，却不知道世间万物都有爪有角，不能免於万物的祸害。拿什来论它呢？时雨降下汇集在一起，旷野显得闲适安静。却在黄昏和清晨跋山涉水，那风和露水的爪和牙就会侵害他。居住在乡里不检点，憎爱没有准绳，那争斗的爪和角就会dú害他。贪yù无限，动静不加以节制，那痈疽的爪和角就会dú害他。好耍个人小聪明而弃道理於不顾，那法网的爪和角就会吞噬他。野牛、老虎有它们的活动区域，万种祸害都有它们的根源，如果避开野牛、老虎活动的区域，堵塞祸害的根源，就可以避免各种祸害。凡是兵器和盔甲，都是用来防备祸害的。重视自己生命的人，虽然进入军队中，却没有忿怒争斗的心，没有忿怒争斗的心，就不需用防备祸害的措施。这不单是说野战之军。圣人在世上。没有害人的心，就一定没有人来害他；没有人来害，就不用提防别人。所以《老子》上说：“在陆地上行走，遇不上野牛、老虎。”进山不带防备祸害的器械，所以《老子》上说：“进入军队中不预备盔甲和兵器。”远离各种祸害，所以《老子》上说：“野牛没有地方用它的角，老虎没有地方用它的爪，兵器没有地方用它的利刃。”不用防备，必然无害，这是自然而然的道理。体验自然的道理，所以《老子》上说：“就不会陷於死亡的境地。”活动而不会接近死地。叫做“善於养生。”

疼爱孩子的人慈爱自己的孩子，重视生命的人爱惜自己的身子，爱惜功劳的人，积极从事工作。慈母对幼小的孩子，想方设法给他幸福，就要用力为他除掉祸害；用力为他除掉祸害，就思虑精熟；思虑精熟，就能获得事情的道理；获得事情的道理，就一定能够成功；一定成功，行动起来就不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。圣人对待各种事情，都像慈母为幼小的孩子考虑一佯，所以看到了一定要实行的道理。看见了一定要实行的道理就是明智，他干什事也不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。不迟疑生於慈爱，所以《老子》上说：“慈爱，所以能勇敢。”

周公姬旦说：“冬天冰封地冻若不坚固，那夏天树木的生长也不茂盛。”天地不能经常浪费和消耗，更何况於人呢？所以万物必定有盛和衰，万事必定有弛有张，国家必定有文有武，官府办事必定有赏有罚。因此聪明的人节俭度日就能家财富有，圣人珍视精神就能精力旺盛，人君不轻易用兵打仗就会人多势，人多势国土就会广大。所以《老子》上称道说：“节俭，所以能宽。”

凡物体有形状的容易剪裁，容易分割。拿什来明它呢？有形状，就有短有长；有短长，就有小有大；有小大，就有方有圆；有方圆，就有坚有脆；有坚脆，就有轻有重；有轻有重，就有黑有白。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑叫做事物的道理。道理确定事物就容易分割，所以在朝廷议事，后发言人的主张（因参考了前面的意见）就能够成立，善於权衡於各种议论的人是懂得这点的。所以要想画成方圆而遵循规矩（画圆画方的工具），那一切事情的功效就都显现出来。万物都有它的“规矩”，出谋划策的人，就要考虑如何合於“规矩”。圣人什事都遵循万物的“规矩”。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就没有做不好的，功业就没有不能建立的，而议论必将盖过当代，要想不处在重要位置上，这可能吗？重在重要的职位上，就叫做是办事的首长。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面，所以能成为办事的首长。”

慈爱孩子的人不敢断绝衣食，爱惜自己身子的人不敢背离法令制度，爱画方圆的人不敢丢掉规矩。所以遇到战事能爱惜士兵和下级军宫，就能战胜敌人；爱惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上说：“慈，用於战争，就能取胜；用於防御，就能守固。”能够保全自己而完全遵循自然法则的思想，所以天下的道都通过这种思想反映出来。假如用慈爱来保卫它，那事情必然万无一失，措施也无不妥当，也就可以称之为宝了。所以《老子》上说：“我有三件宝（指慈、俭、不敢为天下先），常握而珍重之。”

《老子》书中所说的“大道”，是指的正道。所说的外形上的“施”，是指的邪道。所谓把小路当成大路看待，是因为这小路精美华丽。而所谓精美华丽的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很，是因诉讼案件繁多。诉讼案件繁多，就田地荒芜，田地荒芜；就粮仓空虚；粮仓空虚，国家就贫穷；国家贫穷，民俗就yín佚奢侈；民俗yín佚奢侈，衣食之业就断绝；衣食之业断绝，老百姓就不能不想办法装饰巧诈；装饰巧诈就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做从事於漂亮的打扮。诉讼的案件繁多，粮仓空虚，而又让yín佚奢侈形成风俗，那国家受到的伤害就像用锋利的剑刺它一样。所以《老子》上说：“佩带著锋利的剑。”以上那些装饰巧诈以至於伤害国家的人，他们个人家一定富有；个人家一定富有，所以《老子》上说：“财货有。”国家有像这样子的，那愚蠢的百姓不能不想办法来彷它；彷了它，就会生小盗贼。由此看来，大jiān兴起就小盗跟随，大jiān唱了小盗就起来附和。竽是各种乐器都跟著附和。现在大jiān起来了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盗贼必然起而附和。所以《老子》上说：“从事於漂亮的打扮，佩带著利剑，饭食充足，财物有的人，就叫做强盗头子。”

人不论是愚蠢还是聪明，没有不有所追求和有所抛弃。人在清心寡yù和和平安闲的时候，没有不知道祸福从何而来的。为好恶所支配，为奢侈的东西所支配，而后引起思想变化。所以这样的原因，是被外物引诱，被珍贵的玩物打乱。清心寡yù就能有取的准则，平淡安闲就懂得对祸福进行估计，而现在有珍贵的玩物打动他，外界的事物引诱他；引诱他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於圣人却不是这样：他牢固地确立取标准，虽然看到喜欢的东西，也不会被引诱。不会被引诱，就叫做“不拔”。圣人的情xìng专一，虽然有引起yù望一类的东西，但精神却不为所动。精神不为所动就叫“不脱”。做人子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙香火不灭，《老子》上就叫做“祭礼不断绝。”身体以积累精气为德，家庭以积蓄财为德，乡国和天下以保养民为德。现在勤於修治自身而外界事物不能扰乱他的精神，所以《老子》上说：“（将圣人做人的原则）贯彻到自身，他的德就真实了。”所谓真实，就是守护得很牢固。

治理家庭，没有用的东西不能改变他的计划，就会资有，所以《老子》上说：“贯彻到家庭，他的德就有。”治理乡里的人实行了这一条，那赢就更多了。所以《老子》上说：“贯彻到国家，他的德就丰盛。”统治天下的实现了这一条。民的生存没有不受到恩惠的，所以《老子》上说：“贯彻到天下，他的德就普及广大。”修身的人拿这项原则来区别君子小人，治理乡里，治国家以至统治天下的人各自用这一项目来对照观察，生长和损耗，那就万无一失。所以《老子》上说：“用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我凭什知道天下是这样呢？就用的这个原则。

韩非喻老 原文